古代寡妇怎么生活 清代寡妇的生活……

　　中国古代对弱势群体的划分有所谓“鳏寡孤独”之说，其中“寡”指的就是老而无夫者，即我们通常所熟知的寡妇。对寡妇的慈善救济古已有之，如孟子的“仁政”中就有施惠于寡妇。到汉代，政府在文诰中明确载有赐寡妇予谷物、布帛的条文。而唐代的均田制中，亦有给予丧夫妇人授田三十亩的优惠政策。宋元以后，随着理学思想的渗透，“贞妇”、“节妇”的价值观深入人心，恪守贞节成为社会的标榜，因而对寡妇的救济也十分重视，清代还产生了专门救济寡妇的“恤嫠会”与“清节堂”等慈善组织。

　　清代寡妇的生存状况

　　清代开始把寡妇作为单独的慈善救济对象，并建立了相应的慈善团体。那么在清代，寡妇为什么受到社会的关注呢?

　　首先，清代相较于前代，彰显节妇、礼赞贞妇的风气特别高涨，社会对寡妇再婚的态度也由宽容趋于保守。明清以降，寡妇已经丧失了夫亡后选定子嗣的权利，寡妇的地位显得日益不安稳。在部分地区还引发了夫家觊觎寡妇既得财产而意图占为已有的事件，将寡妇逐出家门在清代已屡见不鲜。这一切使得原本安心守节的寡妇在经济上日益窘迫，社会风尚日趋败坏。

　　其次，清代江南地区抢醮现象屡禁不止，青年寡妇守节往往要克服许多现实难题，其中最追切的莫过于孤儿寡妇日常生活所依。然而进入清中期，江南地区寡妇再嫁的压力已明显不单是自身的穷困或家庭的强迫，在上海和苏州等地，常有掠夺寡妇、威迫再嫁的事件，当地人称为“抢醮”。如松江地区(今上海)时常有无赖用各种手段胁迫或欺骗寡妇再嫁，并向娶寡妇的人家勒索巨额金钱作为酬佣，他们通常惯用的伎俩是散播谣言，令寡妇蒙上奸淫的污名，迫使她们无颜再守节，只得改嫁，有时这些无赖干脆用暴力手段，强掳寡妇，逼她们出嫁。如清代上海地方县志中就有“威逼劫孀，奚敢论聘金多寡”及“可怜娶妇之人，罄家揭债。再婚之妇，人去财空”的记载。

　　清代道咸年间，江南地区抢寡妇的案件已非常普遍，波及的范围从发达的苏州和上海，扩散至嘉兴、湖州和杭州。而抢掠的方式也演变为争醮、逼醮和抢醮三种。无论何种方式，都是以违反寡妇本身意愿，采取暴力手段，由“蚁棍”、“无业刁民”等社会闲散人员所实施的有组织的掠掳，太平天国运动后，江南地区社会秩序亟待重建，抢寡妇的案件愈演愈烈，以至于地方官员不得不频发公告予以吓阻，并施用极刑，仅沈葆桢任江苏巡抚期间(1875～1879年)，就在泰州和嘉定处决了三名抢孀的罪犯。

　　恤嫠会与清节堂的产生

　　寡妇严峻的生存状况，引起了社会精英阶层的普遍关心，尤其是江南抢醺事件的频发，使得江南的仕宦阶层愈发感受到儒家传统价值观念的沦丧，为了维护传统的道德价值体系，稳定江南的社会秩序，一些卓识之士开始筹建善会和善堂，专门给予寡妇以物质上的援助，以利于她们恪守贞节，维系封建传统价值体系。

　　“恤嫠会”就是此类慈善机构中较早设立的一种，它肇始于乾隆三十九年(1774)，由出生于苏州第一仕宦家族的彭绍升所创立。彭绍升一生都致力于民间慈善事业，本性崇佛，对寡妇日趋窘迫的境遇深感同情，便采取募捐的方式在苏州创立了第一家恤嫠会，“三年所散者千金，所周者盲有三十余家，其费之所出，司事者募金充之。”后来这一做法得到了社会普遍的认同，江南仕宦纷纷效仿，乾隆五十年(1785)成立了镇江恤嫠会，嘉庆元年(1796)在常州创设了敬节堂，两者均系仿彭氏恤嫠会而建，此后这一形式推广至全国。

　　嘉庆十一年(1806)，南京出现了新的救济寡妇的慈善组织清节堂。当时，主持创设南京首家清节堂的是水月庵的僧侣镜澄，而具体实施的是他的弟子蔡荣。由于此前设立的恤嫠会只救济士族家庭中的寡妇，贫苦家庭的节妇及孤儿并不在施舍范畴内。加上镜澄本人幼年丧父，母亲因贫困被迫将其送往寺院，童年的经历诱发他长大后立下宏愿要保护节妇，借以保全孤儿。在众多的机缘下。镜澄萌发建立清节堂的念头，专以收养贫民寡妇及孤儿。

　　恤嫠会与清节堂的管理

　　恤嫠会从创立伊始，就只是将维系传统道德作为他们的惟一目标，因而在具体实践中，并没有把贫穷作为首要的救济标准，关注更多的是寡妇是否符合贞妇的要求以及寡妇丧夫时的年龄等。

　　从现今遗存的丹徒恤嫠会条规中，就清楚地将受济者的优先分为四等：最优先的是未婚夫已殁而誓死不嫁的所谓“贞女”。其次是30岁以前丧夫的寡妇。再其次是30岁以上40岁以下丧夫的寡妇。最后是40岁以后丧夫的寡妇。按照等级的不同，妇女分别每月可得1两、350钱、280钱、200钱的救济金。同时只有贞女的养子及40岁以前丧夫寡妇的儿子才可以得到善会的资助，进入地方义学读书。而有的善会只救济30岁以前守寡的妇女，有的还在规条上清楚地注明，只收容经济情况并不差、拥有田地的寡妇，这些寡妇大都由于财产继承等问题与夫家发生争执而入堂的，多数的恤嫠会都不接受50岁以上的寡妇，即使她们守寡的年限很长。这些年龄较大的寡妇大都送进普济堂或养济院。

　　再如镇江的恤嫠会，一般只接受“清门士族”的寡妇，按她们的年龄分为三等。而寒微之家，即一般庶民家的寡妇则登记在副册上，用意是附足于士族之外的救济，其人数也只是清门士族的三分之一。

　　可见，恤嫠会只是囿于上层社会的妇女，她们的家族本有足够多的物质及文化上的资源来支援她们守节，故而恤嫠会仅是儒生阶层贞节观的产物。然而。更广大的中下层社会中的寡妇，才是抢醮事件中的受害者，她们往往无生活依靠。无家族支援，面临的困境更大。“清节堂”的设立正好满足了她们的需求，因而普及程度和发展速度均超过恤嫠会。

　　管理严格，限制自由

　　清节堂的经营模式源于家族式的管理。除了救济寡妇本身外，还协助她们完成所承担的家庭义务，即教育她们的子女、照料她们的婆婆及母亲。清节堂有固定的善堂，并拟定了周详的住堂规条，其中规模较大、发展较完善的是江宁(今南京)清节堂、苏州清节堂及上海清节堂。如江宁清节堂是全国首家清节堂，始创时是佛僧主持的善会，后来得到江淮盐商的支持，规制宏大，经常可以收容上百名寡妇及她们的子女入住，然而，清节堂的管理也是严格且苛刻的。如通常情况下并不准许她们外出，只有在清明重阳二节才准予她们外出祭扫先夫之墓，此外，只有当父母生病或长辈逝世，或子女成婚时才允许出堂，而且必须由善堂的老年堂工陪伴外出，事毕后须立即返回，在任何情况下都不能在外留宿。非但如此，寡妇们也不能随便接待访客，基本上只有她们最亲的女性亲属才能到住房探访，即母亲和婆婆，就算来访也只能每月来访两次。所有其他到访的亲人都不能入中堂，即使是儿子来访，也只能在中庭内相见。倘有其他访客，只能在二进门外与寡妇隔着中庭喊话，更不能久留或经常造访，如果寡妇生活上有事需外出办理，也须由堂内雇员负责办理，事后雇员必须向善堂经理作报告。

　　善堂的另一个重要目的在于教育寡妇的儿子，如大多数善堂都附有义学，孀妇16岁以下之子皆可就读，资质聪颖者可受善堂资助参加科举考试。不能读书者也可学习手艺，直至他们可离堂自立为生。倘若入堂寡妇行为不检，肆意滋事，将会受到严厉的处罚，严重者将被逐出堂外。善堂还帮助寡妇向官府申请旌表，如能成功地争取到贞节牌坊，不仅是她个人最大的成就，也是家庭所冀盼的荣耀。而在堂的寡妇们，只有翘盼自己的儿子能出人头地，日后可以很有面子地离开这禁卫森严的善堂，依赖儿子抚养，过真正的家庭生活。

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